Гость нашего сайта Зураб Кананчев, специалист по истории Кавказской Албании, научный сотрудник Центра изучения Центральной Азии, Кавказа и Урало-Поволжья Института востоковедения РАН. В 2004-2009 гг. докторант Института византинистики Университета Вены.

- Зураб Вахтангович, давайте начнем наш разговор с того,  кто такие удины?

- Удины - одни из древнейших этносов Кавказа, прямые потомки кавказских албанцев, с глубокой древности являющиеся одними из важных этнических субстратов на территории всего Южного Кавказа.

- Как территориально можно обозначить место их проживания Южном Кавказе?

- Территория расселения древних  племён утиев, удин,  выходила за рамки современного представления  удинской локализации. Удины проживали как на правобережье,, так и на левобережье Куры. Сегодня исторические реалии таковы, что сохранилось всего два села -  Варташен  и  Нидж в Огузском и Габалинском районах Азербайджана.  А в историческом прошлом удины расселялись на территории Карабаха - в Арцахе и Отене, в предгорьях большого Кавказа, вплоть до Дербента. Так что нельзя локализовать удин только теми двумя селами, которые известны сегодня. Историческая судьба удинского народа складывалась так, что удинам пришлось также переселиться и на территорию современной Грузии, где они проживали  до 1622 года. Это территория современной Эрети, от бассейна  реки Хети до реки Алазани.

- Кем считаются удины по языковой системе?

- Это иберийская кавказская языковая семья, шахдагская подгруппа.

- А по вероисповеданию? В селе Нидж удины сами себя называют "каштомами". В Огузе - "хачперестами".

- Это значения одного и того же понятия на удинском языке. И те, и другие -христиане. Если мы говорим с вами об этимологизации, о происхождении этих слов ....

В удинском языке существуют  2 диалекта - варташенский и ниджский диалекты. Кроме  этого  существуют 3 подговора языка - верхний, средний и нижний. Об этом вам лучше расскажут лингвисты, филологи,

- Как вы считаете удины это этническая принадлежность или религиозная?

- Этническая. Религиозной не может быть. Другое дело, что вопрос о самосознании удин решался иногда очень специфически на основании религиозного восприятия.  Например, когда удины в письме Петру 1 писали «мы албанцы,  по нации утийцы»,  это был конец XVII - начало XVIII века. Проблема вот в чем. После известного Указа Николая I от 11 марта 1836 года Правительствующему Сенату об утверждении Положения " Об управлении делами армяно-григорианской Церкви в России ".

Процесс арменизации Албанской церкви шёл настолько серьёзно, что удин, исповедующих монофизитство, автоматически причисляли к армянам. Есть письмо одного из удин Карабаха, который в начале ХХ века обратился с прошением  к Синоду русской православной церкви  разрешить ему принять лютеранство, чтобы его не считали армянином. Представьте всю драматичность ситуации.

Для того чтобы сохранить свою национальную идентичность человек готов был исповедовать другую веру только с тем, чтобы не подвергнуться насильной арменизации под прессингом Армянской церкви. Поскольку Албанская церковь была монофизитской, как и Армянская, удины  автоматически причислялись к приверженцам григорианской церкви и соответственно причислялись к  армянам. И этот вопрос  стоял достаточно остро на протяжении всего XIX века. Этим и было вызвано переселение удин из Карабаха в Нидж.

- Скажите, к какому христианскому течению близка удинская церковь?

- Моя точка зрения такова, что удины народ православный, не потому что я сам приверженец  православия, не потому что я хотел бы, чтобы они были православными, не потому.  что мы с вами находимся в Москве. А потому что исторически сложилось так, что Албанская церковь была диофизитской.

Ещё в VII веке Албанский Католикос принял диофизитство и  начал серьёзно  налаживать взаимоотношения с диофизитскими Византией и Грузией. Но роковую роль сыграло письмо армянского католикоса арабскому халифу, в котором албанский каталикос был заклеймен как предатель, который общается с  врагом халифата Византией. Это  послужило поводом убийства албанского священника. После этого трагического случая в 705 году прошёл собор в Партаве, в котором Албанская церковь была вынуждена принять монофизитскую, то есть проармянскую позицию.

Проповедь  христианская, которая шла на территории Южного Кавказа, в том числе и в Албании, исходила в том числе и от последователей Григория Просветителя, который был парфянином, от  его сына, его внука, Григориса,  Арестакеса. Один из них участвовал в Никейском Соборе от 325 года.. Что касается дальнейшей судьбы этих церквей, во-первых, мы должны с вами отличать взаимоотношения между религиозными организациями, церковными  организациями и взаимоотношения между государствами. И структура, и взаимоотношения албанской, армянской, грузинской церквей были совершенно разными. Например, Албанские соборы всегда  собирались самим князем, албанским царём. То есть он руководил процессом сбора. Это знаменитый собор Абуэни  и т.д.

- Как вы считаете армянство это этническая принадлежность или религиозная?

- Я могу сказать только следующее, что в истории армянского народа армянская церковь играла важнейшую роль. Она являлась объединяющим фактором.

- Так под сенью этой церкви  собиралась именно этническая общность  или религиозная?

- Ну, во-первых, церковь сохраняла язык, сохраняла традиции. Церковь сохраняла возможность передачи этих традиций путём обучения. Соответственно, создание памятников  - и исторических, и литературных: всё было вокруг церкви. Когда в какой-то исторический период  нет государства, а есть  религиозная организация   - церковь, то она как раз и объединяет по своей сути. Я не сторонник такого понятия как армянство, или как удинство, албанство, но могу сказать, что церковь в данном случае как институт играл значительную роль с точки зрения сохранения армян как этноса.

Сразу должен сказать, что в исламе есть свои консолидирующие  традиции, и мусульмане все молятся на одном кораническом языке.  В христианстве же есть определённые моменты, связанные с тем, что, например, православная церковь - Византийская, Грузинская, Русская - разрешает народам проповедовать и служить на своём родном языке, и сохранение этой традиции очень важно.  Что касается Римско-Католической церкви, то  только в 60-х годах ХХ века  второй Ватиканский собор разрешил  молиться на своих собственных языках.

Продолжение следует

Баку-Москва-Баку

Идрис Гейдарлы, Ризван Гусейнов