25.12.2013 23:07
Выступление на Всероссийской научно-практической конференции «1700-летие принятия христианства в Дербенте как государственной религии Кавказской Албании», Дербент, 15 ноября 2013 г.
Многонациональный и поликонфессиональный состав населения Азербайджана есть исторически сложившаяся реальность, которая формировалась в силу объективных этно-демографических и этнокультурных процессах. Совместное проживание носителей многих культур и языков в пределах и в составе одного государства было характерно для нашей страны на протяжении всей истории.
Интерес к удинскому языку, культуре, религии и этнографии в последнее время возродилась, благодаря научной дискуссии об языковых, религиозных и его этнических истоках[1,122]. Удины (самоназвание уди, ути) - аборигенный народ в Азербайджане один из древнейших коренных этносов Кавказа[2,5]. В нынешних же условиях в век глобализации, интеграции и распыленности удин по другим странам, увеличивает его опасность отчуждения от исторического целого, то есть от материнского пространства. На сегодня удинская нематериальная и духовная культура, сохраненный родной язык, русский как язык обучения, азербайджанский как язык государственный и религиозная восточно-христианская традиция, веками составляли и составляют основу своего рода доминирующую и объединяющую форму для всех удин[15,166]. Они остаются таковыми и поныне. Однако христианство у удин и их церковь немыслим без его носителей и паствы[8,22] - то есть она немыслима без тех, кто исповедует ислам, иудаизм, христианство и зороастризм. Общепринятое условное название удинского (утийского, удийского) этноса с небольшой серией эпиграфических, петроглифических, палимпсестовых и ряд других памятников нематериально-культурных наследий так называемой Кавказской Албании, восходит к обозначениям его носителей и населявшейся ими исторические области, - известных из греческой, римской, армянской, арабской и русской традиций. Удины были распространены среди племен[10,44], населявших с древнейшей поры предгорный и отчасти горный ареал юго-восточного обрамления Большого Кавказа (включая равнинную полосу Азербайджана и южную часть Республики Дагестан). Наиболее ранние упоминания о них встречаются в древнегреческих и римских источниках II-III вв. до н.э.
История христианства в Албании (Кавказской) насчитывает почти две тысячи лет[9,12]. Древнейшее пестрое население Албании, в том числе удины[5,27] - было подчинено в различное время великими империями и ее территория разделялась на провинции. Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди и мученической смерти апостола Варфоломея, - что дают возможность предположить, как апостол лично, или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелии на территории Албании. Его пребывание в Албанополе (совр. Баку) неоспоримо, как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Елисея. Благой Вести он начал в Чоле (Дербенте), потом Елисей прибыл в область Ути (правобережье Куры), а затем - в Киш. Древнее предание считает апостолом этого региона Елисея, - одного из 70. По другим преданиям, именно апостол Варфоломей поставил Елисея первым епископом в Гисе (совр. Шеки). Более ясное свидетельство о наличии церковной христианской удинскй общины в Албании дает история мученичества равно-апостольского Св. Елисея и его ученика Власа[24,2].
Во времена правления царя Урнайра, принявшие Крещение и христианство (313г.) синхронно с Римской Империей как государственной религии в Кавказской Албании[9,27], ее территория была разделена на провинции, которым соответствовали христианские епархии. Примером может служить северный регион с центром в Чоле (совр. Дербент).
После распада Кавказской Албании удины, как и другие народы этой страны, начали двигаться на запад, к границам Римской империи. Удины при своем движении на запад дошли до берегов Азовского моря и здесь в бассейне реки Северского Донца стали разделяться на две направлении (север и запад). В ходе этих передвижений и переселений албанских племен на Балканский полуостров и Скандинавию уже в конце VI века происходили значительные изменения в составе населения Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки, Албанские города (Чола, Партав, Кабала и др.) переживали упадок[7,23] и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены вовсе. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Кавказской Албании дают имена ранне-христианских святых епископов, что и подтверждают археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые Варфоломей[7,122], Фаддей, равно-апостольский Елисей, его ученики и др. Христианские захоронения на территории компактного проживания удин, памятники христианского наследия, древние археологические находки, являются ярким свидетельством наличия христианской общины в регионе современного Азербайджана. В различных районах страны фиксированы и найдены христианские базилики V-VI вв., а из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в Албании. Сохранился полный список албанских католикосов. Существует различия в архитектуре храмов, символах креста, элементах христианства, представителей духовных глав и католикосатская линия. Приведенные данные показывают довольно развитую церковную организацию, богослужения, а также возникновение новых епископств при сохранении старых. Сохранились также имена иерархов которые представляли на Вселенских Соборах, мощи которых сохранились в одноименных монастырях.
В период арабского владычества на территории Кавказской Албании, самым серьезным испытанием для церкви было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в этих регионах параллельно действовали различные миссии для укрепления христианства. С распадом халифата во многих районах возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного обогащения, противостояния иноверию и воспитанию[11,27]. Со строительством храмов и организацией духовных школ, - возрождения христианства усиливалось. В числе наиболее важных центров был равнинный Партав и Чола, построенный в труднодоступной гористой местности. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении - это были христианские купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала ее библиотека и типография. В этих городах было более 20 храмов, которые непосредственно подчинялся архиепископу Албанскому, а затем - митрополии. Его упадок начался после разграбления ордой монголо-татар, которые в условиях феодальной анархии несколько раз подвергли ее сожжению. Чтобы избежать и сохранить свою веру, отдельные группы удин-христиан в период арабского, так и период персидского завоевания предпочитали становиться «криптохристианами»[12,215]. Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли христианские традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства - предгорный и горный регион южного склона Большого Кавказа. Это явление продолжалось и усилилась именно с конца XVII до конца XIX в. Появились в регионе и новомученики. В этот период реорганизуются митрополия и епископство, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению восточного христианства.
Колониальная политика царской России в Закавказья в начале XIX века, привела разделению территории исторического расселения удин, то есть она была включена в состав Империи. Начались попытки подчинения христианского населения восточной конфессии во власть Армяно-григорианской церкви через Эчмиадзин[13, 236]. Свидетельством этому является рескрипт Царя Николая I от 11 марта 1836 года подписавший «Положения об Армяно-григорианской церкви» [23,1-19]. Нарастающее с IX века противостояние между Албанской и Армянской церквями привело к тому, что после 1836 года фактически и юридически была упразднена Албанская церковь, а ее имущество было передано армянской. После упразднения Албанской церкви целенаправленность проводимая Эчмиадзином с помощью царской России, достигло к тому, что все албанское этнокультурное наследие было присвоено и трансформировано в армянское. Такая политика деэтнизации удин осуществлялась, прежде всего, строительством и демонтажем[18,5] церквей для албан-христиан, которых удины в знак протеста не посещали. В период подчинения удин Эчмиадзинской церкви большая часть удин перестали посещать эти церкви, - предпочитав исповедаться дома, этим и сохранили национальную идентичность[20,1-18]. Удины долгое время сопротивлялись этому, - произошло нарушение определенного иерархического соотношения церквей. Все христианское имущество и Албанские церкви с того момента сразу стали именоваться армянскими, все христианское население в том числе и удины этой земли автоматически переписали в армянское. Многие церкви были закрыты, в оставшихся богослужение велось только на армянском языке, так же как и обучение в удинских семинариях[21,33-35]. В итоге исходом этой политики для удин явился тот факт, что часть населения приняв ислам, - деэтнизировался; часть исповедуясь в Армянских церквях, - арменизировались; небольшая часть населения принял православию как Русскую, так и Грузинскую[19,177]. Но несмотря на все эти исторические перепитии и катаклизмы удины сегодня сохранились, сохранив свой язык, обычаи[8,17-35], традиции и верность к христианству Кавказской Албании. Удинская церковь сегодня является составной и неотъемлемой частью Албанской Церкви, а удины единственными правопреемниками этого христианского наследия. В конце ХIХ вв. предпринимались попытки перевода Священного Писания на удинский язык. Среди переводчиков первым упоминается М. Бежанов[3,214], который перевел Ветхий и Новый Завет, используя удинский язык и албанскую письменность на основе кириллицы[4,17].
После октябрьской революции в России, к власти в стране пришли атеисты-коммунисты. Начались политические репрессии, преследование верующих, появился документы, запрещающий любое отправление культа. Фактически она была объявлена атеистическим государством и юридически она содержала статьи о непризнании религии государством и о запрещении религиозных организаций, его деятельности и пропаганды. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие церкви и монастыри превращены в мастерские, склады и т. п. Священники были лишены сана, заключены в тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли мученическую смерть. Это было гонение в отношении всех религиозных общин в том числе и удин.
С момента приобретения независимости Азербайджана в рамках демократических преобразований, в стране начинается новый период истории воссоздания статуса Албанской Церкви. Распад коммунистического режима стал толчком в процессе реставрации удинских церквей и культовых храмов в Азербайджане. Началось восстановление удинской Церкви и всей религиозной жизни удинского этноса в целом. Возникла настоятельная необходимость в самостоятельности удинских религиозных общин[15,1657; 17,45]. В решении этого вопроса важную роль сыграли удины на своей исторической Родине, удинская диаспора (община) в странах СНГ, выступавшего за автокефалию, то есть самостоятельность Албанской Церкви на основе сохранившегося христианских традиции, культуры и богатого конфессионального наследия[13,235; 15,168; 17,20]. Представители удинской интеллигенции, совместно с учеными-лингвистами и теологами перевели многие церковные тексты и основные главы из Библии на удинский язык. Введен удинский язык в начальных классах средних школ, в богослужении и в литургии. Поскольку епископат и метрополия Албанской Церкви во второй половине XIX века был полностью упразднен, практически приходится удинам с нуля восстанавливать храмы, института богослужения, рукоположения и канонов церковной догматики. За 10 лет восстановлено четыре как памятники культуры и три церкви реставрированы и отремонтированы[17,35].
Удины сегодня с религиозно-языковой и относительно изолированной средой в местах компактного проживания (Нидж, Огуз) в Азербайджане являются первичным стимулом сохранения этноса, его возрождения и решающим фактором воздействия на национального самосознания для всех удин в целом. Долгое время у удин не было доказательств о своей письменности и Библии на родном языке. Недавняя находка Албанского палимпсеста с литургическими письменами на Синае доказала о наличии у удин письменности, и создали прочную основу для утверждения о том, что удины уже в V-VII вв. имели свой алфавит и духовную литературу. Это достижение доказало, что удины со своими письменами, прошли многовековой путь в эволюционном развитии как в устной речи, так и в христианстве для его дальнейшего существования вплоть до настоящего времени. Сохранения и возрождения Албанской церкви на основе удинской общины является одним из основных задач Албано-удинской христианской общины Азербайджана. Об этом было сказано многими ораторами[6,62] на международном научно-практическом конференции: «Удины: вчера, сегодня и завтра» (Нидж, 27.04.2012г.) и на праздничном мероприятии «Десятая годовщина возрождения Албано-удинской христианской общины и Удинской церкви», посвященный 1700-летию принятия христианства как государственной религии Кавказской Албании в поселке Нидж Габалинского района в места компактного проживания удина (Церковь Св. Елисея, 03.08.2013г.). Ближайшие и отдаленные, культурные, политические последствия и результаты этого события неоценимы.
udi.az
Литература: