«ВИЗАНТИЯ И АРМЯНЕ». Часть 5. Хосров послушал Ширин

03.01.2015 08:32

 

В 387г. армянское государство оказалось разделенным между Сасанидским Ираном и Византией. Церковно-каноническая юриспруденция армянской церкви распространялась исключительно на территориях, принадлежавших Сасанидам,  тогда как армянское духовенство на отошедших к Византии землях переходило в подчинение константинопольскому митрополиту.

 

Несколько ранее, во 2-й пол. IV в. в восточно-христианских церквях появились первые тенденции к расколу. Это было связано со стремлением армянского духовенства вывести армянскую и придерживавшихся одинаковых христологических взглядов картлийскую и албанскую церкви из-под юрисдикции Константинополя (7, 186).

 

На начальном этапе армянский каталикосат следовал решениям византийской церкви: решения первых трех Вселенских соборов - Никейского в 325г., Константинопольского в 381г., и Эфесского в 431г. - были приняты без возражений. Но постановления Халкидонского собора 451г., потрясшего весь христианский Восток, приняты не были. Некоторые церкви даже обвинили руководителей собора в несторианской ереси. На этом соборе одинаково были осуждены и монофизитство, и диофизитство и введен новый символ веры, заключавшийся в вероопределении о двух естествах и двух природах Христа, соединенных в одном лице (там же).

 

Интересно, что «доводы» в свое оправдание армянский каталикосат привел более чем 400 лет спустя после оглашения постановлений собора 451г. Привлекает и манера оправдания: в письме на имя константинопольского патриарха Фотия (858 - 867) армянский каталикос Захария Дзагеци (855 - 876) ссылался а то, что якобы высшие чины армянской духовной иерархии не смогли участвовать в соборе по причине  войны с персами и поэтому не имели возможности ознакомиться с «подлинным изложением обстоятельств» (4, 181).

 

Византийское правительство, видя, какой раздор внес Халкидонский собор среди ближневосточных церквей, пошло на крайние меры, пытаясь примирить сторонников и противников нового вероучения. В 482г. император Зенон (474 - 491) издал «Энотикон», или «Акт единения» (7, 187). Вызывает недоумение факт того, что «Энотикон» был принят армянской церковью  лишь в 506г. на I Двинском соборе. Шагинян А.К. в своем капитальном труде «Армения и страны Южного Кавказа в условиях византийско-иранской и арабской власти» объясняет это тем, что армянский престол вел в то время напряженную борьбу с Сасанидами и не успевал следить за развитием событий в Византии  и определять свою позицию. Скорее всего, наиболее верна вторая часть пространных рассуждений Шагинян А.К., поскольку навряд ли армянское (как впрочем, и любое другое) духовенство в условиях отсутствия светской власти могло позволить себе с ходу принимать даже самые многообещающие предложения и, как следствие, упустить колоссальные доходы.

 

Но здесь медлительность обернулась против каталикоса: император Юстин I (518 - 527) отверг «Энотикон» и провозгласил официальной  доктриной Византии халкидонский символ веры, который II Двинский собор  554г. официально отверг, и вскоре армянская, картлийская и албанская церкви открыто порвали отношения с константинопольским престолом.

 

Верно замечание Адонца Н.Г., что разрыв произошел не только по идеологическим причинам, существенную роль сыграл и иерархический фактор. Армянская церковь не хотела подчиняться константинопольскому патриарху и встала на путь превращения в «иерархически автономное учреждение» (1, 361). В ответ на этот шаг наследовавший Юстину Юстиниан (527 - 565)  стал внедрять халкидонство среди византийских армян.

 

II Двинский собор принято  считать датой отделения армянской церкви, хотя еще много лет на подвластной Сасанидам территории проживало немалое количество армян-халкидонитов. Да и сам армянский престол не раз поступался своими догматами: лидеры восстания 571 - 572гг. каталикос(!!!) Йовханнес IIГабелеан  (557 - 574) и Вардан Мамиконян Младший в 572г. отправились в Константинополь , где « <...>дали письменное согласие исповедовать две природы» (7, 188).

 

Видя двурушничество армянского духовенства, император Маврикий (582 - 602)решил внести раскол в их среду, учредив в приграничном византийском городке Аване еще один престол, в отличие от Двинского монофизитского - халкидонский (6, 49-50). Но этому престолу не суждено было долго существовать - в итоге 25-летней византийско-сасанидской войны Хосров II Парвиз  около 610г. захватил и уничтожил Аванский каталикосат(7,189). 

 

Хосров II В летописи Себэоса есть довольно яркая, хоть и скромная по объему  глава, посвященная супруге Хосрова II - Ширин, исповедовавшей монофизитство и покровительствовавшей единоверцам. Возможно, что именно она настояла на том, чтобы после взятие Иерусалима в мае 614г. Хосров созвал при своем дворе собор с участием всех епископов Востока. На этом соборе присутствовали албанский каталикос Виро, Смбат Багратуни, иерусалимский патриарх Закария и армянский епископ Комитас Мамиконян. По итогам этого (Ктесифонского или Персидского) собора Хосров издал специальный указ, согласно которому антихалкидонитство, или монофизитство,  объявлялось единственной дозволенной формой христианства в Сасанидской империи. «Все христиане, находящиеся в моем подданстве, обязаны держаться армянской веры», - говорилось в указе «царя царей» (6, 104 - 105).

 

Естественно, подобный указ был потрясением для картлийцев. Ведь они уже давно ратовали за воссоединение с греко-римской (византийской) церковью, тогда как армяне - за воссоединение с сиро-персидской. По мнению Джавахова А.И., в назревавшем конфликте была и политическая подоплека: ведь после того, что Сасаниды уничтожили независимость  Картли, симпатии грузин были на стороне византийцев (3,№5,433 - 446, №6,511 - 536). Оживленная переписка между каталикосами Армении и Картли не принесла успеха,  некоторые больные вопросы стали еще острей и категоричней.

 

На III Двинском соборе грузинский каталикос был предан анафеме. «... Не иметь с ними вообще общения, ни в молитвах, ни в еде, ни в питье, ни в дружбе, ни в воспитании детей, не отправляться на богомолье к Мцхетскому и Маглисскому крестам и не допускать их в наши церкви, и от заключения брачных уз с ними совершенно воздержаться. Разрешается только покупать и продавать им, как евреям. Это приказание да будет в силе и в отношении алуанцев» (7, 193).

 

К тому времени в среде албанского духовенства ощутимой силой обладала халкидонская партия, несомненно, имевшая тесные контакты с  картлийским патриархом. Тем более, после указа Хосрова Парвиза  албанское и картлийское духовенство должны были перейти под юрисдикцию армянского каталикоса.

 

А.К.Шагинян, ссылаясь на З.М.Буниятова, пишет, что первый князь Албании из династии Михранидов, Вараз-Григор (630 - 636), принявший крещение от албанского каталикоса Виро, тоже мог стать халкидонитом. Скорее всего, он им стал сразу же после крещения, поскольку Михраниды овладели всей Албанией благодаря поддержке Византии и естественно, приняли религию своего сюзерена (7, 194; 2,49). Тем более, что грузинские источники недвусмысленно говорят о том, что крещение Вараз-Григор принял из рук (т.е. стал крестным сыном) императора Ираклия.

 

 

Литература

1.      Адонц Н.Г. Армения в эпоху Юстиниана. 2-е изд. Ереван, 1971

2.      Буниятов З.М. Азербайджан в VII - IX вв. Баку, 1965

3.      Джавахов А.И. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века//Известия императорской Академии Наук, серия VI, т. 2, Спб, 1908, № 5,6.

4.      Письмо патриарха Фотия к Захарии каталикосу Великой Армении. Пер. Марр Н.Я.// Православный Палестинский сборник, вып. 31, т. XI(1), Спб, 1892

5.      Повествование о делах армянских// пер. с греч. Арутюновой-Фиданян В.// Арутюнова-Фиданян В.А., Повествование о делах армянских. Источник и время. М, 2004

6.      Себэос, История епископа Себэоса. Ереван, 1939

 

 

Заур Мехдиев